De ce nu face omul lucrurile pe care Hristos le poruncește și care îi pot da cea mai înaltă fericire pământească – fericirea pe care a aspirat întotdeauna să o atingă? Răspunsul, așa cum este dat de obicei, cu mici variații de expresie, este că doctrina lui Hristos este într-adevăr sublimă, și împlinirea ei ar stabili împărăția lui Dumnezeu pe pământ, dar este dificilă și deci nepractică.
Este în natura omului să aspire spre ceea ce este mai bun. Fiecare doctrină despre viață nu este decât o doctrină despre ceea ce este mai bun pentru om. Dacă oamenilor li se arată ceea ce este cu adevărat mai bun pentru ei, cum se face că răspund că doresc să facă ceea ce este mai bun, dar nu pot?
Intelectul uman, de când omul există, a fost îndreptat spre a descoperi ce este mai bun printre toate cerințele care sunt făcute atât în viața individuală, cât și în cea socială. Oamenii se luptă pentru pământ, pentru orice obiect pe care l-ar putea dori, și apoi ajung să împartă totul între ei, fiecare numind ceea ce poate obține „proprietate personală". Găsesc că, deși greu de aranjat, este mai bine așa, și își păstrează propria proprietate. Oamenii se luptă să-și obțină soții, și apoi ajung la concluzia că este mai bine ca fiecare să aibă propria familie; și deși poate fi greu să întreții o familie, oamenii își păstrează proprietatea, familiile și tot ce se spune că posedă. De îndată ce oamenii găsesc că este mai bine pentru ei să acționeze într-un anumit mod, ei procedează să acționeze în acel mod, oricât de greu ar fi. Atunci ce înțelegem când spunem că doctrina lui Hristos este sublimă, o viață în conformitate cu doctrina Sa ar fi una mai bună decât cea pe care o ducem acum, dar nu putem duce viața care ar fi cea mai bună pentru noi pentru că este greu să o facem?
Dacă „greu" înseamnă că este greu să renunțăm la satisfacția momentană a dorințelor noastre pentru un scop mare și bun, de ce nu spunem, de asemenea, că este greu să arăm pământul pentru a avea pâine; să plantăm meri pentru a avea mere? Fiecare ființă înzestrată cu cel mai mic germen de rațiune știe că niciun bine mare nu poate fi atins fără trudă și dificultate. Și acum spunem că deși doctrina lui Hristos este sublimă, nu o putem niciodată pune în practică pentru că este greu să o facem. Greu, pentru că observarea ei ne-ar lipsi de ceea ce am posedat întotdeauna. Am auzit vreodată că poate fi mai bine pentru noi să suferim și să pierdem, decât să nu suferim niciodată și să ne fie întotdeauna satisfăcute dorințele?
Omul poate fi doar un animal, și nimeni nu îi va găsi vină pentru a fi astfel; dar un om nu poate raționa că alege să fie doar un animal; de îndată ce raționează, el se admite ca ființă rațională și, făcând această admisiune, nu poate să nu recunoască o distincție între ceea ce este rațional și ceea ce este irațional. Rațiunea nu poruncește, ea doar luminează.
În timp ce bâjbâiam în întuneric în căutarea ușii, mă lovesc la mâini și la genunchi. Un om vine cu o lumină, și văd ușa. Nu mă mai pot lovi de perete acum că văd ușa, cu atât mai puțin pot afirma că, deși văd ușa și sunt convins că cel mai bun plan ar fi să intru în ea, este greu să o fac, și prefer să mă lovesc de genunchi de perete.
Trebuie să existe evident o neînțelegere ciudată în argumentul că doctrina lui Hristos este bună și conduce la bine în lume, dar omul este slab, omul este rău, și în timp ce dorește să acționeze pentru mai bine, acționează pentru mai rău, și deci nu poate face ceea ce știe că este mai bun pentru el.
Această noțiune trebuie să fie rezultatul unei false presupuneri. Doar presupunând că ceea ce este, nu este, și că ceea ce nu este, este, omul a putut ajunge la o atât de ciudată negație a posibilității de a împlini o doctrină care, după cum el însuși admite, i-ar da fericire.
Presupunerea care a adus omenirea să accepte această noțiune se bazează pe dogma creștină – crezul care este învățat tuturor membrilor Bisericilor Ortodoxă, Romano-Catolică și Protestantă din cea mai fragedă copilărie.
Acest crez, conform definiției date de credincioși, este o recunoaștere a existenței lucrurilor care par a fi (o definiție dată de Sfântul Pavel și repetată în lucrări de teologie și catehisme ca cea mai bună definiție a credinței). Este această credință care a adus omenirea la singulara convingere că doctrina lui Hristos este bună, dar nu poate fi pusă în practică.
Doctrina acestui crez este literalmente după cum urmează: Dumnezeu veșnic, Trei Persoane într-un Dumnezeu, a ales să creeze o lume de spirite. Dumnezeul darnic a creat acea lume de spirite pentru fericirea lor; dar s-a întâmplat că unul dintre spirite a devenit rău, și deci nefericit. A trecut ceva timp, și Dumnezeu a creat o altă lume, o lume materială, și a creat omul, de asemenea pentru fericire. Dumnezeu a creat omul fericit, nemuritor și fără păcat. Omul era fericit pentru că se bucura de toate binecuvântările vieții fără muncă; nemuritor, căci trebuia să trăiască astfel întotdeauna; fără păcat, pentru că nu cunoștea răul.
Omul a fost ispitit în Eden de spiritul primei creații care devenise rău; și din acel moment omul a căzut, și alți oameni căzuți ca el s-au născut în lume; oamenii au muncit, s-au îmbolnăvit, au suferit, au murit și au luptat moral și fizic; adică omul imaginar a devenit omul real, așa cum îl știm a fi; și nu avem temeiuri să ne imaginăm că a fost vreodată altfel. Starea omului care muncește, suferă, aspiră spre bine, evită răul și moare; această stare, care este reală și dincolo de care nu ne putem imagina alta, nu este starea adevărată a omului, conform acestei credințe ortodoxe, ci este o stare temporară, accidentală, nenaturală lui.
Și deși, conform acestei învățături, această stare a omului a continuat pentru toți oamenii de la alungarea lui Adam din Eden, adică de la începutul lumii până la nașterea lui Hristos, și a continuat în același mod de la acel timp, credincioșii sunt obligați să creadă că aceasta este doar o stare accidentală, temporară. Conform acestei învățături, Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu Însuși, a Doua Persoană a Treimii, a fost trimis din cer de Dumnezeu și S-a făcut om, pentru a salva oamenii din această stare accidentală, temporară, nenaturală lor, pentru a-i elibera de blestemul pus asupra lor de același Dumnezeu pentru păcatul lui Adam, și pentru a-i restabili în fosta lor stare naturală de fericire perfectă, adică de sănătate, nemurire, nevinovăție și lenevie. Conform acestei învățături, din nou, a Doua Persoană a Treimii a răscumpărat păcatul lui Adam prin faptul că oamenii L-au răstignit, și astfel a pus capăt stării nenaturale a omului, care a durat de la începutul lumii. Și din acel moment omul a crezut în Hristos și a devenit din nou așa cum era înainte de cădere, nemuritor, sănătos, fără păcat și leneș.
Învățătura ortodoxă nu se oprește mult asupra rezultatelor ulterioare ale răscumpărării, conform cărora, după moartea lui Hristos, pământul ar fi trebuit să înceapă să își dea roadele credincioșilor fără muncă, boala ar fi trebuit să înceteze, iar mamele ar fi trebuit să își nască pruncii fără suferință; căci, oricât de mare le este credința, este greu să insufli celor care găsesc munca grea și boala dureroasă că munca nu este grea și suferința nu este dureroasă. Se pune mare accent, totuși, pe acea parte a învățăturii care spune că „moartea și păcatul nu mai sunt."
Se afirmă cu încredere că morții trăiesc. Și, deoarece morții nu ne pot spune dacă sunt morți sau vii, mai mult decât o piatră poate spune dacă poate vorbi sau nu, această absență a oricărei negări este luată ca o dovadă a afirmației că cei care sunt morți nu sunt morți. Și cu și mai mare solemnitate și asigurare se afirmă că, după venirea lui Hristos pe pământ, omul este eliberat de păcat prin credința sa în El, adică omul nu are nevoie de rațiune pentru a-i lumina calea în viață și nu are nevoie să aspire spre ceea ce este mai bun pentru el; trebuie doar să creadă că Hristos l-a răscumpărat de păcat pentru a deveni fără păcat, adică perfect bun. Astfel, conform acestei doctrine, oamenii trebuie să își considere intelectul impotent și că deci sunt fără păcat, adică nu pot greși.
Adevăratul credincios trebuie să își închipuie că de când Hristos a venit în lume, pământul dă rod fără muncă; că pruncii sunt aduși în lume fără suferință; că nu există boală, moarte sau păcat – adică erori. Trebuie să își imagineze că ceea ce nu este, este, și ceea ce este, nu este.
Aceasta este învățătura teoriei noastre strict logice de teologie.
Această învățătură pare inocentă în sine. Dar o abatere de la adevăr nu poate fi niciodată inocentă; ea antrenează consecințe, mai mult sau mai puțin importante, conform importanței subiectului neadevărului. În acest caz subiectul neadevărului este întreaga viață a omului.
Această învățătură numește o viață individuală fericită, fără păcat și eternă ca viața adevărată, adică o viață pe care nimeni nu a văzut-o niciodată și care nu există. Iar viața care este, singura pe care o cunoaștem, pe care o ducem și pe care omenirea a dus-o întotdeauna, este, conform acestei învățături, o viață căzută, rea.
Lupta dintre natura intelectuală și cea animală a omului, care se află în sufletul fiecăruia și este substanța vieții fiecărui om, este complet lăsată la o parte. Lupta este făcută să se refere la ceea ce i s-a întâmplat lui Adam la crearea lumii. Și întrebarea „Să mănânc merele care mă ispitesc?" conform acestei învățături, nu se mai aplică omului. Adam a rezolvat întrebarea în negativ, o dată pentru totdeauna, în grădină. Adam a păcătuit, adică Adam a greșit, și toți am căzut irevocabil, și toate eforturile noastre de a trăi rațional sunt inutile și chiar necredincioase. Sunt irevocabil de rău și trebuie să știu asta. Mântuirea mea nu constă în faptul că îmi pot ordona viața prin rațiune și, după ce am învățat să deosebesc binele de rău, să fac ceea ce este mai bun. Nu, Adam a păcătuit o dată pentru toate, și Hristos a, o dată pentru totdeauna, îndreptat răul; și tot ce îmi rămâne de făcut este să mă tânguiesc peste căderea lui Adam și să mă bucur de mântuirea mea prin Hristos.
Conform acestei învățături, nu doar că iubirea de bine și adevăr, care sunt înnăscute în om, eforturile sale de a lumina prin rațiune diversele fenomene ale vieții și viața sa spirituală sunt considerate neimportante, dar toate sunt vanitate și mândrie.
Viața noastră aici pe pământ, cu toate bucuriile ei, cu toate farmecele ei, cu toate luptele sale între lumină și întuneric, viețile tuturor celor care au trăit înainte, propria mea viață cu luptele sale lăuntrice și victoriile ulterioare ale rațiunii, nu este viața adevărată, ci o viață iremediabil stricată, căzută; viața adevărată, viața fără păcat, conform acestei învățături, constă doar în credință, adică în închipuire, adică în nebunie.
Lasă un om doar să lase la o parte învățătura pe care a absorbit-o din copilărie, să se transfere în gând într-un om nou, nu crescut în acea doctrină, și apoi să își imagineze în ce lumină i s-ar părea această învățătură. Nu ar considera-o o completă nebunie?
Straniu și înfricoșător deși era să gândesc astfel, am fost forțat să admit că era chiar așa, căci doar astfel puteam să îmi explic argumentele izbitor de incoerente, lipsite de sens, pe care le auzeam peste tot împotriva posibilității de a împlini doctrina lui Hristos. „Este bună și ar duce la fericire, dar oamenii nu o pot împlini."
Doar presupunerea că ceea ce nu există, există, și ceea ce există, nu există, a putut aduce omenirea la o atât de surprinzătoare inconsistență. Și am găsit acea falsă presupunere în așa-numita credință creștină, care a fost predicată timp de 1800 de ani.
Credincioșii nu sunt singurii care spun că doctrina lui Hristos este bună, dar nepractică. Necredincioșii, oamenii care fie nu cred, fie cred că nu cred în dogmele căderii și răscumpărării, spun același lucru. Oamenii de știință, filosofii și oamenii cu minți cultivate în general, care se consideră perfect liberi de superstiție, argumentează de asemenea nepracticitatea doctrinei lui Hristos. Ei nu cred, sau cel puțin cred că nu cred, în nimic, și deci se consideră ca neavând nimic de-a face cu superstiția, cu căderea omului sau cu răscumpărarea. Am crezut și eu așa, altădată. Am crezut de asemenea că acești oameni învățați aveau alte temeiuri pentru a nega practicabilitatea doctrinei lui Hristos. Dar, la o examinare mai atentă a bazei negației lor, am văzut clar că necredincioșii aveau aceeași idee falsă, că viața nu este ceea ce este, ci ceea ce pare a fi; și că această idee are aceeași bază ca și ideea credincioșilor. Oamenii care se numesc „necredincioși" nu cred, este adevărat, în Dumnezeu, în Hristos sau în Adam; dar cred în falsa presupunere fundamentală a dreptului omului la o viață de fericire perfectă, la fel de ferm ca teologii.
Oricât de privilegiată știința, cu filosofia ei, s-ar putea lăuda că este judecătorul și ghidul intelectului, ea este, în realitate, nu ghidul său, ci sclava sa. Viziunea asupra lumii este întotdeauna pregătită pentru ea de religie; iar știința lucrează doar în calea atribuită ei de religie. Religia revelează sensul vieții, iar știința aplică acest sens diverselor faze ale vieții. Și deci, dacă religia dă un sens fals vieții, știința, crescută în acest crez religios, va aplica acest sens fals vieții omului.
Învățătura bisericii a dat, ca bază a vieții, dreptul omului la fericire perfectă – fericire care urmează să fie atinsă nu prin eforturile individuale ale omului, ci prin ceva dincolo de propria sa control; și această viziune asupra vieții umane a devenit baza științei și filosofiei noastre europene.
Religia, știința și opinia publică toate ne spun în unanimitate că viața pe care o ducem este una rea, dar că doctrina care ne învață să ne străduim să ne îmbunătățim și astfel să facem viața noastră însăși mai bună, este nepractică.
Doctrina lui Hristos, ca o îmbunătățire a vieții umane prin eforturile raționale ale omului, este nepractică pentru că Adam a păcătuit și lumea este plină de rău, spune religia.
Filosofia spune că doctrina lui Hristos este nepractică pentru că anumite legi, care sunt independente de voința omului, guvernează viața umană. Filosofia și știința spun, cu alte cuvinte, exact același lucru ca religia în dogmele sale despre păcatul originar și răscumpărare.
În doctrina răscumpărării există două teze fundamentale pe care se bazează totul: (1) omul are dreptul la o fericire perfectă, dar viața acestei lumi este una rea și nu poate fi ameliorată prin eforturile omului, și (2) putem fi mântuiți doar prin credință.
Aceste două teze au devenit adevăruri prime, atât pentru credincioși cât și pentru necredincioșii societății noastre așa-zis creștine. Din a doua teză a apărut Biserica, cu instituțiile sale. Din prima au apărut opiniile noastre sociale și teoriile noastre filosofice și politice.
Toate teoriile politice și filosofice care justifică ordinea existentă, hegelianismul și produsele sale, se bazează pe această teză.
Pesimismul, care așteaptă de la viață ceea ce nu poate da și deci neagă viața, nu este decât rezultatul aceleiași teze.
Materialismul, cu strania sa afirmație entuziastă că omul nu este decât un proces, este copilul legitim al acestei învățături, care recunoaște că viața de aici jos este o viață căzută.
Spiritismul, cu partizanii săi învățați, este cea mai bună dovadă că vederile științifice și filosofice nu sunt libere, ci se bazează pe principiul, inoculat de religie, că o viață eternă fericită este naturală omului.
Această idee eronată despre sensul vieții a pervertit întreaga activitate a omului. Dogma căderii și a răscumpărării omului i-a închis domeniul cel mai important și legitim al activității omului și a exclus din întreaga sferă a cunoașterii umane cunoașterea a ce trebuie să facă omul pentru a fi mai fericit și mai bun. Știința și filosofia își închipuie că sunt adversare ale așa-zisului creștinism și se mândresc cu acest fapt, în timp ce ele, în realitate, lucrează pentru el. Știința și filosofia abordează totul cu excepția singurului punct important: cum trebuie să își îmbunătățească omul condiția și să ducă o viață mai bună. Învățătura moralei, numită etică, a dispărut complet din societatea noastră așa-zis creștină.
Nici credincioșii, nici necredincioșii nu se întreabă cum ar trebui să trăim și cum trebuie să folosim rațiunea care ne este dată; ci se întreabă: „De ce viața noastră de aici nu este așa cum ne-am închipuit-o că ar fi și când va fi așa cum dorim să fie?"
Doar prin influența acestei doctrine false putem explica cum de a uitat omul că întreaga sa istorie nu este decât un efort de a rezolva contradicțiile dintre natura sa rațională și cea animală.
Învățăturile religioase și filosofice ale tuturor popoarelor (cu excepția învățăturilor filosofice ale lumii așa-zis creștine), iudaismul, budismul, brahmanismul, învățătura lui Confucius și a înțelepților Greciei antice au un singur scop în vedere – reglementarea vieții și rezolvarea problemei cum trebuie să se străduiască omul să își îmbunătățească condiția și să ducă o viață mai bună. Învățătura lui Confucius se ocupă de îmbunătățirea personală; iudaismul constă în urmarea legământului făcut cu Dumnezeu de către om, iar budismul îl învață pe fiecare cum să scape de relele vieții. Socrate a învățat îmbunătățirea personală în numele rațiunii. Stoicii recunosc libertatea rațională ca singura bază a vieții adevărate.
Activitatea rațională a omului a constat întotdeauna în a lumina, prin rațiune, aspirația sa spre bine. Voința liberă, spune filosofia, este o iluzie; și se mândrește cu îndrăzneala afirmației. Dar voința liberă nu este doar o iluzie; este un cuvânt care nu are într-adevăr niciun sens. Este un cuvânt inventat de teologi și legislatori; și a încerca să dovedești inexistența sa nu este decât o luptă cu o morișcă de vânt.
Rațiunea, care ne luminează viața și ne forțează să ne modificăm acțiunile, nu este o iluzie și nu poate fi explicată ca inexistentă. Urmărirea rațiunii pentru a atinge fericirea a fost o doctrină predată omenirii de toți adevărații învățători, și în ea constă întreaga doctrină a lui Hristos.
Doctrina lui Hristos privește fiul omului și este aplicabilă tuturor oamenilor, adică privește aspirația tuturor oamenilor spre bine; și privește rațiunea umană, care luminează omul în căutarea sa. (A dovedi că „Fiul Omului" înseamnă fiul omului este superfluu. Pentru a considera cuvintele „Fiul Omului" ca având vreun alt sens, ar fi necesar să dovedim că Hristos a folosit în mod deliberat cuvinte care au un alt sens pentru a exprima ceea ce dorea să spună. Dar chiar dacă, conform învățăturii pozitive a Bisericii, cuvintele „Fiul Omului" semnifică „Fiul lui Dumnezeu", cuvintele „Fiul Omului" semnifică totuși omul, căci Hristos îi numește pe toți oamenii „fiii lui Dumnezeu".)
Doctrina lui Hristos despre fiul omului, Fiul lui Dumnezeu, care este baza întregii evanghelii, este exprimată în cel mai clar mod în conversația Sa cu Nicodim. „Fiecare om", spune El, „în plus față de conștiința sa a unei vieți individuale, prin părinții săi umani, trebuie să admită că nașterea Sa este de sus" (Ioan 3:5-7). Acela lucru pe care omul îl recunoaște în sine ca fiind liber, este exact ceea ce s-a născut din Ființa Eternă, din Acela pe Care Îl numim Dumnezeu. Acest Fiu al lui Dumnezeu în om, născut din Dumnezeu, este ceea ce trebuie să înălțăm în noi înșine pentru a obține viața adevărată. Fiul omului este de aceeași natură ca Dumnezeu (nu născut din Dumnezeu). Cel care înalță în el însuși pe Fiul lui Dumnezeu peste tot restul care este în el, cel care crede că viața este în el singur, nu se va găsi în contradicție cu viața. Contradicția rezultă doar din faptul că oamenii nu cred în lumina care este în ei; lumina despre care vorbește Ioan Evanghelistul când spune: „În El este viața, și viața este lumina oamenilor."
Hristos ne învață să înălțăm mai presus de orice fiul omului, care este Fiul lui Dumnezeu și lumina oamenilor. El spune: „Când veți înălța pe Fiul Omului, veți cunoaște că Eu nu vorbesc despre Mine însumi" (Ioan 8:28). Ebraicii nu înțeleg cuvintele Sale și Îl întreabă: „Fiul Omului trebuie să fie înălțat. Cine este acest fiu al omului?" (Ioan 12:34). El răspunde astfel (Ioan 12:35): „Încă puțină vreme lumina este în voi. Umblați cât aveți lumina, ca să nu vă cuprindă întunericul; căci cel ce umblă în întuneric nu știe unde merge." La întrebarea ce înseamnă cuvintele „Înălțați pe Fiul Omului", Hristos răspunde: „Să trăiți conform luminii care este în om."
Fiul omului, conform răspunsului dat de Hristos, este lumina în care omul trebuie să umble cât timp lumina este în ei. Luca 11:35: „Luați seama ca lumina care este în voi să nu fie întuneric." Matei 6:23: „Dacă lumina care este în tine este întuneric, cât de mare este întunericul!" Hristos vorbește astfel tuturor oamenilor.
Atât înainte de Hristos cât și după El oamenii au spus același lucru: că trăiește în om o lumină divină, coborâtă din cer, și acea lumină este „rațiune", și fiecare trebuie să urmeze doar acea lumină, căutând binele doar cu ajutorul ei. Aceasta a fost spus de învățătorii brahmani, de profeții ebraici, de Confucius, Socrate, Marcus Aurelius, Epictet și de toți oamenii cu adevărat înțelepți care nu au fost compilatori de teorii filosofice, ci care au căutat adevărul pentru propriul lor bine și pentru binele tuturor oamenilor.
Și acum, conform dogmei răscumpărării, găsim că este cu totul inutil să gândim sau să vorbim despre acea lumină în om. Credincioșii spun că este necesar să considerăm natura fiecărei persoane a Treimii și care dintre sacramente trebuie observate; căci mântuirea omului va veni nu din propriile sale eforturi, ci prin Treime și printr-o observare regulată a sacramentelor. Trebuie să considerăm, spun necredincioșii, prin ce legi se mișcă particulă infinitesimală de substanță în întinderea nesfârșită a timpului nesfârșit; dar nu este necesar să considerăm ce cere rațiunea de la om pentru propriul său bine, pentru că îmbunătățirea stării sale nu va proceda din propriile sale eforturi, ci din legile generale pe care le vom descoperi.
Sunt convins că, în câteva secole, istoria așa-numitei activități științifice în Europa în aceste ultime epoci va forma un subiect inepuizabil de râs și milă pentru generațiile și mai târzii, care vor raporta cam în acest stil: „Timp de mai multe secole oamenii învățați din mica parte vestică a marii emisfere au fost într-o stare de nebunie epidemică, închipuindu-și că o viață de fericire eternă urma să le aparțină; și au fost cufundați în studii laborioase de tot felul despre cum și după ce legi acea viață urma să înceapă pentru ei, în timp ce nu făceau nimic ei înșiși și nu se gândeau niciodată să se îmbunătățească." Și și mai mișcător va părea acest lucru istoricului viitor când va găsi că acești oameni aveau un învățător care le-a explicat clar și definitiv ce aveau de făcut pentru a fi mai fericiți, dar că cuvintele învățătorului au fost luate de unii ca însemnând că El va veni într-un nor să aranjeze totul, în timp ce alții au spus că cuvintele Învățătorului erau perfecte, dar nepractice; că viața umană nu era așa cum doreau ei să fie și nu merita să ne păsim de ea; că intelectul uman trebuia îndreptat spre un studiu al legilor acestei vieți, fără nicio referire la binele omului.
Biserica spune că doctrina lui Hristos este nepractică, pentru că viața de aici este doar o sugestie a vieții adevărate; nu poate fi bună – este tot rău. Cel mai bun mod de a trăi această viață este să o disprețuim și să trăim prin credință, adică prin închipuire, într-o viață viitoare de fericire eternă. Filosofia, știința și opinia publică spun că doctrina lui Hristos este nepractică pentru că viața omului nu depinde de lumina rațiunii, ci de legi generale; și că nu este nevoie să luminăm viața prin rațiunea noastră sau să căutăm să fim ghidați de rațiune, căci trebuie să trăim cum putem, crezând ferm că, conform legilor progresului istoric și sociologic, după ce vom fi trăit rău timp foarte îndelungat, viața noastră va deveni foarte bună de la sine.
Oamenii vin la o fermă și găsesc tot ce își doresc acolo; o casă cu toate ustensilele necesare, hambare pline cu grâu, pivnițe pline cu tot felul de provizii; în curte sunt unelte de agricultură, scule, harnașamente, cai, vaci și oi – într-un cuvânt, tot ce este necesar pentru a trăi mulțumiți. Oamenii se înghesuie înăuntru și încep să folosească ceea ce găsesc, fiecare atent doar la sine, neîngândindu-se niciodată să lase ceva nici pentru cei care sunt cu el în casă, nici pentru cei care urmează să vină după el. Fiecare dorește să aibă totul pentru sine. Fiecare se grăbește să ia cât poate, și distrugerea consecventă a tuturor lucrurilor urmează; toți se luptă, se bat pentru a poseda proprietatea ei înșiși; vacile de lapte și oile netunse gata să fete sunt omorâte pentru carne; cuptoarele sunt încălzite cu bănci și căruțe; oamenii se bat pentru lapte și grâu; și astfel vărsă, strică și risipesc mai mult decât folosesc. Niciunul nu poate mânca o îmbucătură în pace, fiecare mârâie la vecinul său; un om mai puternic vine și ia în stăpânire totul, și el este deposedat la rândul său.
În cele din urmă acești oameni, toți plini de vânătăi și epuizați de luptă și foame, părăsesc ferma. Stăpânul din nou pregătește ferma ca oamenii să poată trăi acolo în pace. Din nou belșugul umple curtea, și din nou trecătorii intră și lupta și bătaia se reînnoiesc; totul este irosit din nou, iar oamenii uzați, plini de vânătăi și furioși părăsesc din nou ferma, blestemând și urându-și tovarășii și pe stăpân de asemenea, pentru că a prevăzut atât de econom și atât de sărac pentru ei. Încă o dată bunul stăpân pregătește ferma, și lupta se întoarce peste și peste din nou. Acum, într-o zi, printre noii veniți apare un învățător care spune: „Fraților, toți greșim. Vedeți ce belșug este aici; vedeți cât de grijuliu este totul prevăzut. Va fi destul nu doar pentru noi, ci și pentru cei care vin după noi, dacă pur și simplu trăim înțelept. Să nu ne deposedăm, ci mai degrabă să ne ajutăm unul pe altul. Să semănăm, să arăm și să creștem vite, și va fi bine pentru noi toți." Și s-a întâmplat că unii au înțeles ce a spus Învățătorul și au urmat sfatul Său; au încetat să se mai lupte și să se mai jefuiască unul pe altul și s-au apucat de muncă. Dar unii nu auziseră cuvintele Învățătorului, iar alții auziseră dar nu L-au crezut și nu au făcut ce a poruncit El, ci au continuat să se lupte ca înainte și, după ce au risipit proprietatea stăpânului, și ei au părăsit ferma. Cei care au ascultat de Învățător au spus: „Nu vă luptați, nu risipiți proprietatea stăpânului; va fi mai bine pentru voi dacă nu acționați astfel. Faceți ce ne poruncește Învățătorul nostru." Dar erau mulți care nu auziseră sau nu voiau să creadă, iar lucrurile au continuat în felul vechi. Dar se spune că a venit timpul când toți în fermă au auzit cuvintele Învățătorului și nu doar le-au înțeles, ci au știut că Dumnezeu Însuși le-a vorbit prin Învățător; că Învățătorul era Dumnezeu; și toți au crezut că fiecare cuvânt pe care l-a spus Învățătorul era un cuvânt adevărat și sfânt. Totuși se raportează că chiar și după aceasta, în loc ca toți să trăiască conform cuvintelor Învățătorului, s-a întâmplat că nimeni nu s-a întors de la violență; toți au căzut din nou la luptă și bătaie. „Suntem siguri acum", au spus ei, „că trebuie să fie așa, că nu poate fi altfel."
Ce putea însemna aceasta? Chiar și fiarele știu în ce fel să își mănânce hrana fără a o călca în picioare; iar oamenii care știau cum să trăiască mai bine, care credeau că Dumnezeu Însuși i-a învățat cum trebuiau să trăiască, au trăit mai rău pentru că, după cum spuneau ei, nu puteau trăi altfel. Acești oameni trebuie să fi căzut într-o rătăcire. Ce și-ar fi putut închipui acei oameni de la fermă pentru a-i induce să își ducă fostele vieți, deposedându-se unul pe altul, risipind proprietatea stăpânului și ruinându-se în timp ce credeau în cuvintele Învățătorului? A fost aceasta: Învățătorul le spusese: „Viața pe care o duceți aici este una rea, îmbunătățiți-o și veți fi fericiți." Ei și-au închipuit că Învățătorul condamna viața lor de la fermă și le promitea o altă viață mai bună, în alt loc, și nu în acea fermă. Drept care au concluzionat că ferma era doar un han și că nu merita să încerce să trăiască bine în ea; și că singurul lucru necesar era să se străduiască să nu piardă viața bună promisă lor în altă parte. Doar astfel poate fi explicată purtarea ciudată; căci atât cei care au crezut că Învățătorul era Dumnezeu, cât și cei care l-au recunoscut ca om inteligent și cuvintele Sale ca fiind juste, au continuat să trăiască contrar instrucțiunilor Sale.
Dacă oamenii s-ar abține doar să își ruineze propriile vieți și să se aștepte ca cineva din afară să vină și să îi ajute – fie Hristos pe nori, cu sunet de trâmbițe, sau vreo lege istorică, sau legea diferențierii și integrării puterii! Nimeni nu îi va ajuta, dacă ei nu se ajută singuri. Și asta este ușor de făcut. Să nu se aștepte la nimic, nici de la cer, nici de la pământ, și pur și simplu să înceteze să își mai ruineze propriile vieți.
Traducere după “What I Believe” de Lev Tolstoy, traducerea engleză de Constantine Popoff